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nota Mapuches: Gente de la tierra
LA
NACIÓN /
sección Revista | fecha de publicación 12.11.2000
LA
ARGENTINA ABORIGEN
Mapuches:
Gente de la tierra
Son casi 200.000 y conforman más de cien comunidades distribuidas entre
las provincias de Buenos Aires, La Pampa, Neuquén, Río Negro y Chubut
que, como pueden, conservan su lengua y tradiciones
"La filosofía indígena respecto a las relaciones entre los
´dueños de los campos´ y los usurpadores, los blancos, les impone la
venganza, pero ésta no se realiza con tanto horror por parte de ellos
como por parte nuestra. El indio es tradicionalista, recuerda en sus
fusilamientos en masa de sus ascendientes, realizados por las fuerzas
del tirano Rosas, y tiene muy presente las que se realizaron casi a
diario durante la Campaña del Desierto en los últimos veinte años.
¡Lástima grande que la patria haya perdido así a miles de sus hijos,
útil elemento de trabajo, cuando se le ha sabido dirigir! Aún hoy, los
pocos que quedan considerados sin preconcepto muestran con sus
procederes que más bien son buenos que malos."
(Diario de viaje del perito Francisco Pascasio Moreno)
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Alrededor de setecientas comunidades aborígenes están diseminadas por
todo el país. Un relevamiento del Equipo Nacional de Pastoral Aborigen
(Endepa), indica -de manera provisional y sujeto a revisión- que sobre
478 comunidades investigadas en nueve provincias, sólo el 32 por ciento
cuenta con título de propiedad, en tanto que el 66% no lo tiene y el 2%
restante aparece con la denominación de con y sin título, esto es,
cuando algunos miembros de la comunidad poseen títulos individuales,
pero otros no. En la provincia de Santa Fe, además, se pudo establecer
que los sin tierra alcanzan al 12 por ciento de los aproximadamente 7000
aborígenes mocovíes.
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Los datos revelan que casi el 94 por ciento de las comunidades
patagónicas de Neuquén, Río Negro y Chubut carece de títulos. En el
Norte, el 87 por ciento de las comunidades salteñas sigue reclamando, y
en Misiones y el Chaco, el 50 y el 73 por ciento, respectivamente.
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"La ley está puesta en el papel, pero falta aplicar el artículo
75 en su totalidad -dijo un dirigente indígena-. La ley está, pero no
se cumple. En Salta, por caso, nadie habla de entregar tierras." En
Jujuy, por su lado, se está estudiando ahora la posibilidad de entregar
1.100.000 hectáreas de tierras fiscales. "El gobierno está
dispuesto a cederlas -aclara el antropólogo Alejandro Isla, coordinador
general del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, (INAI)-. Pero,
además de entregarlas, tenemos que iniciar los planes de inversión y
desarrollo, porque se trata de zonas muy postergadas."
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-¿Se sabe el total de tierras que reclaman las comunidades en todo el
país?
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-Honestamente, si le digo, le miento. No lo sé. Lo que ocurre es que
muchas de esas tierras están vinculadas con criollos, lo que hace que
las negociaciones sean sumamente complejas. No es tan sencillo arreglar
todo esto.
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En este momento, tenemos dieciocho pueblos originarios claramente
establecidos. Pero esto no quiere decir que próximamente sean más.
¿Por qué? Porque se van reconociendo. A medida que van evitando la
discriminación histórica que tuvo nuestro país, van apareciendo
nuevas identidades, pero que están vinculadas con ciertas raíces. La
identidad, desde el punto de vista antropológico, siempre es una
invención.
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-De las culturas originales, ¿hay descendientes puros?
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-Le diría que en términos culturales hay una conciliación de
doctrinas diferentes; se han ido incorporando muchas culturas a lo largo
de los siglos. Pero esto no es un fenómeno a partir del siglo XVI, de
la conquista española, o invasión. Es algo que viene de antes. La
sincretización viene de mucho antes. Por ejemplo: los incas, que
tuvieron una expansión muy rápida, más de cien años, produjeron una
cantidad de movimientos en el mundo andino, desde Ecuador hasta,
prácticamente, Mendoza. Cambiaron costumbres, cambiaron pueblos,
llevaron migrantes de un lado a otro. Lo que pasa es que uno tiene una
imagen muy estática, como decir, bueno, acá llegaron los españoles y
a partir de ahí se produje-ron las transformaciones, como que antes de
eso no había historia.
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-¿Es correcto afirmar que con la muerte de Virginia Choinquitel
desapareció la última ona?
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-El asunto es así. La antropóloga Anne Chapman, muy re-conocida
mundial-mente, hablaba de que relacionado con lo que fue la historia y
la cultura ona más original, ella era como la última representante, la
que conservaba la mayor cantidad de tradiciones. Ella tenía un
mestizaje de sangre. Pero Anne Chapman hablaba de ella sobre la
perspectiva cultural. En estos momentos, tenemos cerca de 500 onas
mestizados en Tierra del Fuego.
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Sí, en cambio, hay grupos más tradicionalistas que otros, que han
conservado más sus costumbres y que tienen menos tendencia a la
migración.
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-¿Por ejemplo?
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-Los wichis. Los tobas y los mocovíes, que han compartido la región
chaqueña con los wichís, han migrado. Hoy vemos mocovíes en Santa Fe
y hay tobas en Buenos Aires, en La Plata, en Avellaneda, en Derqui...
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-¿Cuáles son las comunidades más postergadas?
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-Los más desorganizados son los wichis y también los collas, que han
tenido una fuerte discriminación de la sociedad jujeña.
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-¿Qué idea cree que tiene el resto de la sociedad acerca de los
indígenas?
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-La gente tiene una percepción muy negativa. Este es un país que se
construyó con la idea de civilización y barbarie, donde los indígenas
eran todos unos salvajes. Fíjese como se lo representa al indígena en
el Martín Fierro, de una forma degradante. Nosotros pensamos que la
homogeneidad es parte del primer mundo, de las civilizaciones más
avanzadas. Cuando uno conoce otros países, halla que la diversidad es
parte de la cultura y ha enriquecido a esos países. Los argentinos
debemos aprender que la diferencia nos enriquece. Que haya gente que
habla otra lengua y que pueda escribir su literatura en qom o en mapuche
es algo que nos enriquece como nación.
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Entre la zona central y la precordillera en las provincias de Neuquén,
Río Negro y Chubut se asienta la población mapuche. Su nivel de vida
es inferior al promedio de otras zonas patagónicas, debido a que las
características ecológicas y los limitados recursos naturales la
convierten en un area marginal.
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La infraestructura social es deficiente, y esto se refleja en las pocas
escuelas y hospitales -aunque ahora comienza a notarse un esfuerzo por
revertirlo- que allí se levantan. Se calcula que el 38 por ciento de
los adultos es analfabeto, y casi un 70 por ciento presenta escolaridad
incompleta.
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La comunidad mapuche, sin embargo, es la que más ha progresado en el
sentido organizativo. La Confederación mapuche neuquina es la más
avanzada, y la que lleva la voz de mando en el reclamo de las tierras
que siempre les han pertenecido y muy pocas veces reconocido.
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Fabián Pinta habla con la claridad que le exige su función: es un
werkén (mensajero) de la comunidad Kuxaltuwe, de Cutral-Có; una de las
45 comunidades mapuches que existen en la provincia de Neuquén.
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Fue elegido para difundir la política del pueblo mapuche, coordinar
actividades culturales y conectarse con otros pueblos originarios de la
Argentina y del mundo.
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"América latina en cualquier momento explota. No ahorita, pero si
los gobiernos nacionales no recapitulan un poco sobre lo que está
pasando... Estamos basureados, estamos cansados. Ya no queremos mendigar
ni humillarnos. Queremos respeto. Y si el Gobierno no acepta eso, va a
haber un levantamiento indígena. Porque cuando la rueda empieza a
marchar, quiere decir que está empezando algo."
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Según él, a más de un siglo de la Campaña del Desierto, aún
persiste en nuestro país "una forma sutil" de exterminio de
las culturas indígenas.
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"Ya no se usa el Remington, ni cortar las orejas. Pero se usa otra
cosa: el poder de la política. Los políticos son muy hipócritas,
porque con una mano te saludan y con la otra te pegan."
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Pinta tiene 35 años y dice hablar siete idiomas y estudiar etnología
en Suiza, donde llegó a los 19 años. Ahora se encuentra organizando un
festival de música para enero, en Cutral-Có. Los fondos se destinarán
a construir una escuela albergue, con una chacra experimental y huertas
comunitarias, para que los chicos de las comunidades de Zapala tengan
salida laboral.
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"Nuestra propuesta es pensar y educar -explica-. Pero el gobierno
incita a la violencia, porque fomenta las diferencias sociales. Siempre
el malo de la película es el que menos tiene. Eso es lo que nosotros
queremos cambiar, pero no con violencia, sino con diálogo. Para eso
estudiamos, para eso usamos nuestra cabeza."
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Los mapuches viven básicamente de la venta de chivos y de la
fabricación de artesanías. Su nombre quiere decir gente de la tierra
en un sentido amplio, ya que el término abarca todo el entorno.
Precisamente, ése es el principal reclamo de los aborígenes en
América latina.
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"No hay títulos de tierra -asegura Pinta-. El Gobierno sabe que en
cualquier momento te puede decir: estas tierras son del Estado. Y eso es
lo que nos da más bronca, porque siendo originarios de acá nosotros
somos los que limpiamos la vereda de enfrente, cuando la vereda fue y va
a seguir siendo parte nuestra."
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Hoy en la Argentina hay más de cien comunidades, distribuidas entre las
provincias de Buenos Aires, La Pampa, Neuquén, Río Negro y Chubut.
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En el sur de Chile la población mapuche llega al millón y medio, y en
la Argentina, aproximadamente a 200.000.
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En Neuquén, los mapuches están reunidos en una confederación y no se
identifican con ningún partido, pero reconocen la existencia de
internas.
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"Por eso es que nosotros nunca vamos mucho para adelante -opina-.
Porque esas internas permiten que crezca el poder de los huinkas (no
mapuches). Divide al enemigo y ganarás, es un lema muy usado en la
conquista." Huin significa costumbre; ka, lejos. Cuando llegaron
los españoles, sus ancestros dijeron: ha llegado gente con otras
costumbres, que viene de lejos.
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Los mapuches ya no están dispuestos a esperar sentados a que los
huinkas respeten sus tradiciones. Por eso quieren formar su propio
partido político, que integre a todos los frentes indígenas de la
Argentina.
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"No nos interesa hacer un país aparte, porque somos una nación
originaria", dice Ignacio Coike Purafilú, werkén de la comunidad
Anekón Grande, de Río Negro. Su visión de la realidad es distinta de
la de Pinta.
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"Si hay hermanos que quieren formar un partido político, nos
parece bien. Pero nosotros no creemos en los partidos políticos, porque
nos tienen a todos divididos y enfrentados. Nuestra política es la
libre determinación."
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Se consideran una gran familia. En sus territorios no hay alambres ni
propiedad privada. Viven en comunidades llamadas loft y cada una tiene
su lonko (jefe o cabeza).
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Las autoridades son elegidas por sus miembros cada tres o cuatro años
en un pichi trabún (pequeño encuentro), donde se evalúa su trabajo.
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"Nuestro reclamo no pasa por garantizar el trabajo, porque no somos
pobres. Pasa por una identidad clara, que tiene una filosofía de vida
milenaria", aclara Coike Purafilú.
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Según él, la cultura mapuche tiene hoy más fuerza que nunca.
"Nunca nos vencieron. Hemos perdido tierras, que es distinto. Por
eso estamos tan vivos. Por eso están vivos nuestro mapuzugdum (la
lengua de la tierra), nuestro wiñoy xipantu (año que vuelve) y
nuestros elementos naturales", explica.
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A fines de junio último, los mapuches más pequeños bailaron frente a
unas 400 personas en la celebración del wiñoy xipantu, que se realiza
durante la noche más larga del año. En esa oportunidad, reafirmaron la
vigencia y la proyección de la identidad de su pueblo.
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En su cosmovisión no existe un creador único: creen en todas las
fuerzas naturales. Por eso entregaron a las autoridades municipales y
nacionales las directrices sobre protección a la naturaleza y a los
sitios sagrados.
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"Son normas legítimas que pertenecen a nuestro pueblo. Entre otras
cosas, establecemos el respeto de la biodiversidad, porque sabemos que
el mapu (la tierra) sufre, si vos trabajás mucho tiempo, un total
desequilibrio", sostiene Coike.
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Igual que Pinta, Purafilú viaja siempre. La mayor parte del año reside
en Buenos Aires, donde están los grandes medios de comunicación, y se
contacta con otras comunidades via e-mail.
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"Cuando usamos Internet trabajamos con claves, pues sabemos que
responde al interés del servicio. No podemos entregar todos los
elementos. No tenemos miedo, pero no vamos a darle comida al león para
que después venga y haga desastres."
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La lucha por la nieve
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En medio de la cordillera de los Andes, en la provincia de Neuquén, los
mapuches crearon este año su propio centro de esquí. Es el Parque de
Nieve Batea Mahuida, de 12.000 hectáreas, en un cerro que tiene nieve
aun en los años más secos.
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Fue inaugurado y explotado con éxito esta temporada por la comunidad
puel, compuesta por más de 300 personas. Sus antepasados provenían de
la zona de Azul, en la provincia de Buenos Aires, y de la actual
provincia de la Pampa. Subsistieron en el sur gracias a la cría de
ganado y la elaboración de artesanías.
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Tres años atrás alquilaron el cerro a un empresario que realizó la
primera experiencia con esquí en la zona. Ahora, con una asignación
del gobierno provincial de 70.000 pesos, montaron un sistema de
elevación de unos 300 metros y compraron 150 equipos de esquí.
También construyeron un lugar destinado al alquiler de los mismos y una
confitería.
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Esa situación contrasta con la de las comunidades vera y curruhinca, al
pie del cerro Chapelco, en San Martín de los Andes. Ellos reclaman como
propias 550 hectáreas, dentro de las cuales se encuentran nada menos
que las instalaciones edificadas en la base del cerro Chapelco.
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Pueblos nuestros
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Los tehuelches son alrededor de 1500 aóniken, tehuelches meridionales,
y unos 700 gununa kune, septentrionales. Existen desde hace 15.000
años, y sus nombres significan paisano o gente del lugar.
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Según Mercedes González, "una de las actividades más
demostrativas de las etapas lúdicas de la niñez estaba representada
por el juego de la pelota, limitada a chicos y adolescentes. Se jugaba
con dos pelotas de cuero y rellenas con plumas, del tamaño de las de
tenis o un poco mayor. Se enfrentaban en número de cuatro por equipo
arrojando su pelota y y rechazando la contraria con la mano. Se
contabilizaba un tanto por cada golpe. Ese deporte, que estimulaba la
destreza, se denominaba pilma, y era parecido al juego practicado por
los araucanos llamado chuica".
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La misma autora indica que "los niños pampas se iniciaban
tempranamente con el manejo de pequeñas boleadoras (...) Al igual que
los araucanos, también se distraían con una suerte de juego que
González Arrili juzga como predecesor del golf: una pelota de cuero era
empujada por bastones y metida en determinado número de agujeros".
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Sobre los onas, cuenta que el juego de pelota despertaba gran
algarabía. La pelota la armaban con manojos de hierbas, plumas y pelos,
atada con tientos. Su tamaño no era mayor que un puño y el equipo de
jugadores era integrado por siete u ocho niños. La pelota se lanzaba
hacia los compañeros, dispuestos en círculo, y si ésta caía de las
manos motivaba el alborozo de los jugadores.
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Los yámanas jugaban con pequeñas armas en escala reducida y con los
implementos de la familia. Las niñas yámanas hilvanaban collares con
pequeños caracoles y huesos; más tarde confeccionaban cestos y
curtían pieles. En sus investigaciones sobre los pueblos fueguinos,
Martín Gusinde, al referirse a los selk-nam, escribió: "Está
demostrado que el vocablo aona, que dio origen a la deformación ona, es
una palabra yámana. Los habitantes de la Isla Grande se denominan a sí
mismos selk-nam; consecuentemente, es solamente este nombre para la
tribu el que tiene justificación plena. Se trata de un auténtico
nombre propio y significa, en su forma básica, aproximadamente: ser
humano perteneciente a nuestro pueblo.
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Antonio Serrano, por su parte, sostuvo: "En los archipiélagos
meridionales al Sur y al Oeste de los onas, vivían los yámanas y los
alacaluf, pueblos de cultura inferior pertenecientes a la llamada raza
fuéguida. Son los últimos representantes en nuestro territorio de la
vieja raza continental llamada paleoamericana. De estos dos pueblos
australes sólo los yámanas o yaganes pueden considerarse argentinos;
los alacaluf son exclusivamente chilenos".
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Los onas formaban dos ramas de costumbres y dialectos algo algo
diferentes. Los selk-nam, que ocupaban casi toda la isla, y los
mánekenk o haus.
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En cuanto a los patagones, la bibliografía científica los denomina
tzonéca, que se pronuncia chón´eca, voz que significa hombre.
También se los conoce con el nombre de ahóniken (los del Sur), en
contraposición a peenkenken (los del Norte). Los pehuenches los
llamaban nomentuches; los guénaken, inaken; los araucanos,
vuta-huiliches, gente grande del Sur. Los patagones, que habitaban el
sur de la Patagonia, formaban una infinidad de tribus nómadas,
independientes unas de otras.
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Creencias: el origen del mundo
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Dicen los tehuelches que en el principio de tdos los tiempos no había
nada: ni tierra ni agua ni cielo ni nubes. El único que existía era
Kóoch, el que iba a ser el creador del mundo.
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Kóoch vivía en la oscuridad, porque no había Sol ni luz de ningún
tipo. A su alrededor, no sólo estaba todo oscuro, sino también
inmóvil y silencioso.
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Y parece que Kóoch se fue sintiendo cada vez más triste y más triste
porque estaba solo, y empezó a llorar y llorar cada vez más. Tanto
lloró y tantas lágrimas soltó, que así se formó el mar. Eso fue lo
primero que hubo sobre la Tierra, y es salado porque está hecho de
lágrimas.
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Al fin, Kóoch paró de llorar y suspiró, como suspira uno después de
haber llorado mucho. Ese suspiro fue el primer viento que hubo en el
mundo. Y ese viento, que era fortísimo, barrió algo de oscuridad. Pero
todavía no se veía bien: era como cuando falta un poco para que
amanezca.
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Como quería ver, Kóoch levantó una mano y sacó una chispa enorme,
que se convirtió en el Sol.
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Pero este Sol era bastante especial, porque también él se puso a
inventar. Calentó el agua del mar hasta que le hizo salir vapor, y así
brotaron las primeras nubes.
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Como había viento -ese viento tan fuerte salido del suspiro de Kóoch-,
las pobres nubes iban de acá para allá sin parar ni un momento, y por
eso se cansaron, se enojaron y se pusieron a protestar con truenos y a
tirar rayos por todas partes. Y Kóoch tuvo que intervenir para que el
viento dejara en paz a las nubes, y así ellas se tranquilizaron y
pararon de tronar y de relampaguear todo el tiempo como antes. (Desde
ese tiempo, las nubes se enojan sólo de vez en cuando, y entonces
vienen las tormentas.) Después, Kóoch hizo una isla grande en medio de
ese mar enorme, y fue creando la vida. Aparecieron los peces en el agua
y los demás animales sobre esa primera tierra que sobresalía del mar.
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Entonces, Kóoch inventó la Luna, para que de noche no estuviera tan
oscuro.
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El Sol era hombre y la Luna era mujer. Al principio nunca se veían,
porque él andaba por el cielo de día y ella salía de noche; les digo
más: ninguno de los dos sabía que el otro estaba por ahí. Pero las
nubes, que se quedaban todo el tiempo en el cielo, les contaron la
novedad, y a ellos les entró curiosidad por conocerse. Tanta curiosidad
les dio, que un día el Sol se apuró y salió antes para poder espiar a
la Luna cuando todavía ella andaba en el cielo. Y otra vez fue ella
quien salió antes de tiempo, para ver al Sol. Así fue como no sólo se
conocieron, sino que se casaron.
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Kóoch creó algunas otras cosas y también hizo la Patagonia, muy lejos
de aquella isla que había puesto en el mar. Y después, como le
pareció que ya había hecho bastante, se fue a descansar en algún
lugar que está más allá del horizonte. ¡Vaya uno a saber dónde!
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Quedaba un montón de cosas por inventar y acomodar, sí: pero ya se
ocuparía otro que estaba justo por nacer, y al que Kóoch hizo
poderoso. Era Elal, el héroe. Y de Elal, ya les vamos a contar.
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(Lo que cuentan los tehuelches, de Miguel Angel Palermo, Editorial
Sudamericana)
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Diccionario
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DICCIONARIO MAPUCHE
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Aluminé: resplandeciente en el fondo
Ayelén: alegría
Huenu: luna
Chapelco: agua del chapel (arbusto de la región)
Corunco: agua tibia
Cultrum: tambor
Cutral Co: agua de fuego
Cushé: viejo
Gualicho: espíritus malignos
huitral: telar
Mainque: cóndor
MApuche: gente de la tierra
Nahuel: tigre
Neuquén: poderoso
Ñacudi: piedra para moler
Pilmayquén: golondrina
Pire: nieve
Traful: unión
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DICCIONARIO YAMANA
Hanuja: luna
Lem: sol
Loncopue: lugar de caciques
Yámana: hombre
Aona yámana: hombres del Norte
Yecámush: hechiecros
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DICCIONARIO TEHUELCHE
Aóniken: tehuelches
Apel: palangana
Chenques: sepultura
Chicha: bebida alcohólica
Gownok: jefe político
Mapu Dungun: lengua tehuelche
Námenk: hechiceros de la tribu
Newén Mapu: la fuerza de la tierra
Nguillatún o Camaruco: principal ceremonia de mapuches y tehuelches
araucanizados
Quilango manta de piel de animal
Quipán: vestido
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DICCIONARIO ARAUCANO
Carhué: donde hay población
Chascomús: donde se juntas las aguas
Chivilcoy: donde hay mucha agua
Guaminí: isla de adentro
Guampa: asta vacuna
Poñi: papa
Rucachoroi: casa de los loros
Tuyú: cangrejal
Tandil: chicharra muerta
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DICCIONARIO ONA
Akainik: arco iris
Akúti: vizcacha o iguana
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Texto: Celina Chatruc y Jorge Palomar
Fotos: Roberto Rainer Cinti
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