junio 9, 2015

Una caminata en busca de la Ternura de la Pachamama (*)

Pueblos andinos

Es una caminata bien hecha por los senderos de la Teología y Pastoral Andina. Año tras año, encuentro tras encuentro, entre los peruanos y bolivianos compartimos las esperanzas de vida de nuestros pueblos y también las esperanzas de vida a nivel personal de cada una y de cada uno de los participantes, siempre en busca de la ternura de la Pachamama.

Estos eventos, más allá de los logros posibles en cuanto a reflexiones teológicas y búsquedas de propuestas pastorales, han contribuido con gran valor al encuentro de personas con sus experiencias, ideales y sueños.
En este camino han crecido los lazos de amistad y de mucho cariño entre las personas que hemos participado. Me parece que eso es lo más valioso, el crecimiento de lo humano donde todos tratamos de compartir nuestra experiencia profunda y cercana a nuestras comunidades de origen.

Ahora bien, en atención a las orientaciones que proponen los organizadores de esta publicación, nos centraremos más a las posibles cuestiones teológicas. Al respecto, cabe preguntarnos: ¿En todo ese camino largo y tendido recorrido, qué línea teológica se ha ido construyendo? ¿Qué orientaciones pastorales se fueron desarrollando?
El objetivo de estos encuentros era desarrollar y apoyar la teología y pastoral andina desde un enfoque cristiano. Además, como es natural, los organizadores pertenecíamos a las Iglesias cristianas o a las instituciones cristianas. Si bien, estuvimos presentes algunos motivados por nuestro compromiso cristiano, también estuvimos otros más motivados por los contenidos de la espiritualidad propiamente andina.
Recuerdo que a este nivel de la recuperación de los contenidos propiamente de la Espiritualidad originaria andina no fue tan fácil. Había bastante carga de prejuicios, temores y observaciones, por una parte, para no afectar a las doctrinas cristianas oficiales y por otra parte, para no afectar al corazón de los Pueblos Andinos.

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Recuerdo que en momentos al margen del programa oficial de uno de los encuentros, compartimos con el hermano Calixto Quispe nuestra preocupación de que si era oportuno y correcto hablar en estos encuentros sobre temas de la profundidad del corazón de nuestros pueblos. Teníamos muchas dudas.
El fundamento de la resistencia de nuestros Pueblos ante los proyectos de colonización, desde la invasión española, se basa en la fuerza de la espiritualidad de estos Pueblos. Por lo menos, para algunos de los Originarios que hemos acompañado y colaborado en estos encuentros, estos eventos significaban una esperanza para fortalecer primeramente la espiritualidad de nuestros Pueblos. Sin embargo y a pesar de que se hicieron aportes valiosos al respecto, no logramos mucho avance en cuanto a este objetivo. Quizá sea ésta una de las deudas que se tiene que asumir para seguir trabajando en favor de los Pueblos Andinos.
Los Pueblos para ser realmente soberanos tienen que liberarse de todos los yugos colonizadores, muy particularmente, debemos despojarnos del flagelo colonizador en la dimensión cultural y espiritual.
A continuación presento algunos temas sobre los que deberíamos profundizar y compartir más en estos encuentros:
1. Pachakuti: La experiencia de vida milenaria de los Pueblos Andinos
Se conocen datos emitidos por parte de algunos estudiosos de las huellas antiguas de los Pueblos Andinos, que nos proyectan a tiempos más allá de los veinte mil años de antigüedad. Hay otros datos que son más optimistas que mencionan como cuarenta mil años de antigüedad, incluso ochenta mil años de antigüedad de estos Pueblos Andinos.
Pues, sin duda, pertenecemos a Pueblos milenarios. Tenemos una larga experiencia de la construcción de culturas de vida en esta región.
Con toda la seriedad y profundidad que se merecen los Pueblos, necesitamos comprender y sentir el verdadero sentido del Pachakuti. En esto debemos acudir a la bondad de las Sabias y Sabios conocedores de la vida de nuestros antepasados.
La realidad del Pachakuti está repleta de experiencias de vida que nos darán pautas y respuestas para los tiempos de hoy. Nuestros antepasados tenían experiencias de tiempos de carencia y de tiempos plenos de vida. A esas experiencias es a los que debemos acercarnos para aprender a vivir bien en los tiempos actuales.
1.1. Organización social, política, económica y cultural de los Pueblos Andinos
Los Pueblos andinos tenemos formas propias de organización social en base a principios y valores que se fueron viviendo por miles de años. La organización social comunitaria propiamente andina es por demás reconocida, hoy en día, por la humanidad en muchos países del mundo.
El saber vivir de acuerdo a los principios del Ayllu es algo que hace falta a las sociedades modernas y postmodernas de la actualidad.
Los Pueblos andinos desarrollamos estructuras política bien definidas, con sistemas de organización y principios del ejercicio de autoridad. Se aplica el ejercicio del servicio gratuito como autoridad de la comunidad, esto en base al principio del Ayni. Toda persona tiene la obligación de prestar el servicio gratuito a su comunidad. El cumplimiento de los servicios comunitarios es parte del crecimiento de la persona, en el camino de hacerse más Gente.
Existen sistemas económicos viables y sostenibles basados en principios de solidaridad y justicia. Se han desarrollado sistemas de economía comunitaria, propiamente andinas, que sostienen la igualdad de condiciones económicas para todas las personas, familias y comunidades. Los proyectos comunitarios apuntan hacia el bien estar de todos los integrantes de la comunidad.

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Los proyectos económicos de nuestros antepasados no solamente velaban el bien estar diario de la comunidad, sino que, también había previsiones para los tiempos difíciles. Se conocen técnicas para la conservación de productos de manera natural, sin la utilización de conservantes químicos. Por otra parte, es realmente admirable, conocer las técnicas de producción agrícola sin la aplicación de abonos químicos, la conservación de suelos, los sistemas de riego, el cuidado de las cuencas, la protección de las vertientes y manantiales de agua. Todos esto, deberíamos aprender y recuperar para la vida de hoy. Bueno, lastimosamente estamos embrutecidos por la lógica capitalista, consumista y explotadora occidental.
En los Andes existen culturas de vida. Se han desarrollado formas de vida en base a vivencias en armonía desde una visión del Pacha: el saber vivir bien en principios de armonía en el Pacha. El saber vivir bien en el principio de armonía universal del Pacha.

1.2. Principios y valores de la convivencia social de los Pueblos Andinos
Los Pueblos Andinos desarrollamos una serie de principios y valores fundamentales para la convivencia social en plena armonía en el Pacha. Todo se basa en el hecho del Ayni: el saber ofrecer y el saber recibir de manera totalmente gratuita, para la vida del y en el Pacha.
Los principios y valores de vida son los que sostienen la convivencia comunitaria andina, donde el ser humano es alguien en tanto que pertenece a su propia comunidad a su familia y al Pacha.
Las formas de convivencia social andina responden a compromisos de cumplimiento de principios y valores que sostienen al crecimiento del ser humano como tal. Es decir que, todas las personas estamos encaminados a hacernos gente: Qari Warmi igual a Runa o Chacha Warmi igual a Xaqi. Además de hacernos dente en pareja, debemos tener nuestros hijos. Por otra parte, también debemos cumplir con los principios de servicio a la comunidad. El cumplimiento de los servicios en los diferentes ministerios es para completar el camino de la plenificación de ser humano. Nos hacemos más gente.

1.3. Principios y valores de la convivencia en el Pacha de los Pueblos Andinos
Los Pueblos Andinos, sostenemos una visión de convivencia armónica cósmica. No solamente los seres humanos estamos llamados a una vida plana en el Pacha, también los demás seres del Pacha están llamados a su plenificación. Todo, en una convivencia armónica debe plenificarse en el Pacha. La totalidad cósmica se proyecta hacia la plenitud del Pacha: Wiñay Pacha.

2. Espiritualidad de los Pueblos Andinos
Los Pueblos Andinos, así como todos los Pueblos Originarios, desarrollamos nuestra espiritualidad de acuerdo a la experiencia de las Fuentes de Vida.
Se desarrolla una sensibilidad muy particular frente a las Fuentes de Vida. A partir de esa sensibilidad se genera una imagen de la Divinidad. Por ejemplo, los Pueblos Amazónicos tienen como su Fuente de Vida a la selva y el agua, de acuerdo a esa realidad se genera un imaginario de la imagen de su propia Divinidad.
De la misma manera, los Pueblos Andinos construimos nuestro imaginario de lo Divino a partir de nuestras Fuentes de Vida. Tenemos como Fuente principal de vida a la Madre Tierra. La Tierra es la que nos ofrece sus frutos para la vida de la comunidad humana y de todo cuanto existe en el Pacha.

2.1. Experiencia de la Pachamama
Los Pueblos Andinos tenemos como experiencia inmediata de la presencia de la Pachamama. La Pachamama, así como dice su nombre, es la Madre de todo cuanto existe en el Pacha: Es la Madre del Pacha. Ella se manifiesta precisamente por medio de la Madre Tierra que es nuestra Fuente de Vida.
Los andinos hemos desarrollado una sensibilidad particular para percibir la presencia de la Pachamama en la expresión de la fecundidad de la Madre Tierra. La Pachamama es una Madre muy fértil y fecunda de quien emana vida en abundancia y en diversidad multiforme. Todo lo que existe en la superficie de la Madre Tierra es fruto de la vitalidad de la Pachamama.
La espiritualidad andina nos trae una sensibilidad diferente. No se trata de visiones de creación, sino, es una experiencia de la vida que surge desde el vientre de la Pachamama. Así mismo, todo cuanto existe contiene la misma vitalidad de la Machamama. Por esta razón, todos los seres en el Pacha merecen respeto y cuidado. Además, toda vida tiene derecho a existir y permanecer en el Pacha.
En los tiempos actuales en el que nos encontramos, se ha distorsionado el principio de la reciprocidad complementaria y se ha opacado la sensibilidad humana para percibir el sentido de la vida como donación gratuita de la Pachamama. Es por eso que, estamos así como estamos. Eso es lo que dicen nuestras sabias y sabios andinos. Ya no hay respeto a la vida humana. ¿Cómo podría haber respeto a la vida de los seres que son tan diferentes?
Por otra parte, gracias a esta experiencia de la Pachamama, la misma conformación de las estructuras sociales de los ayllus andinos son matriarcales. La Madre de la familia es la que genera y conserva los valores fundamentales de la convivencia social.
A mi modo de ver, en los encuentros de Teología y Pastoral Andina entre Perú y Bolivia, faltaba compartir estos temas con más profundidad, dando el valor que se debe dar a la sabiduría propiamente andina.

2.2. Experiencia de Pachakamaq
Los Pueblos Originarios Andinos tenemos la experiencia de Pachakamaq, el Padre de la vida que expresa su presencia por medio del Padre Sol.
Pachakamaq, el que ordena y fertiliza el Pacha. En la íntima relación del Ayni con la Pachamama hace que sea posible la continuidad de la vida en el Pacha.
Así es como se genera la vida en el Pacha desde la experiencia del Ayni de Pachakamaq y la Pachamama.

2.3. Experiencia de los Achachilas y Mama T’allas
Nuestros antepasados, los Achachilas y Mama Th’allas, por más que ya se adelantaron, permanecen y mantienen su presencia para acompañarnos, cuidarnos y orientar nuestra vida en el Pacha.
Esta experiencia, muchas veces es considerada como simple tradición o creencia. Sin embargo, los andinos vivimos de cerca la presencia de nuestros antepasados. Cuando se trata de asuntos muy importantes para la vida, consultamos con los antepasados, les pedimos su consejo. De la misma manera, los antepasados siempre están atentos respecto a nuestra vida. El consejo de los antepasados se debe tomar muy en cuenta ya que ellos y ellas son las que saben de los asuntos de la vida; tienen la experiencia de la vida y pueden decir cabalmente lo que se tiene que hacer o no se tiene que hacer en el Pacha.

2.4. Celebraciones festivas de la vida en los Andes
La vida gratuitamente recibida, por la donación desde el Ayni de la Pachamama, debe ser celebrada festivamente. Los andinos estamos siempre en actitud de agradecimiento por cada momento de la vida y por todo cuando se recibe en el Pacha.
Las celebraciones deben ser muy festivas con abundancia de comidas, bebidas, derroche de belleza y alegría como signo de la bondad de la Pachamama.
Forman parte de estas celebraciones la vivencia de las ritualidades de acuerdo a los tiempos del calendario celebrativo de las comunidades.
En los diversos encuentros de la Teología y Pastoral Andina, en parte tratamos de vivir las celebraciones festivas. Quizá no logramos adecuarnos a los tiempos de las celebraciones festivas como para fortalecer las celebraciones de las comunidades aún existentes. Queda mucho por vivir y saborear la dimensión festiva de los Pueblos Andinos.

2.5. La simbología de vida
En la vivencia cotidiana de las Comunidades Andinas se mantiene la lectura de las simbologías vivas. El saber sentir, ver y oír los mensajes de la vida en el Pacha es algo muy importante en la vida diaria de nuestras comunidades.
A pesar de que en la actualidad, mucho de estas sabidurías están realmente opacadas por el impacto agresivo de la tecnología moderna. Se debe coadyuvar para que se recupere la simbología viva originaria.
Para comprender estas realidades de la espiritualidad propiamente andina, es necesario despojarse de la mirada muy occidental u occidentalizante.

3. El Pacha necesita un nuevo Corazón de Ternura
En todos los niveles de la vida en el Pacha, estamos necesitados de un nuevo corazón de ternura. No sé de dónde viene o a dónde va todo esto, lo cierto es que estamos violentados. La vida en las ciudades o en las comunidades rurales ya no es lo mismo, ha crecido la práctica de la violencia.
Hace falta recuperar una nueva actitud de respeto y ternura que brote desde lo profundo del corazón más humano.
También la naturaleza está violentada. Se ha desarrollado la mentalidad utilitarista y explotadora. Lo vemos a la naturaleza como algo útil para el servicio de la humanidad y ya no lo vemos como las otras personas diferentes que también tienen el pleno derecho a la vida en el Pacha.
Frente a esta realidad es necesario el reaprender la ternura de la Madre, cultivada en las culturas matriarcales, así como son las culturas andinas. Es necesario recuperar y aprender la Ternura de la Pachamama, que a pesar de todo, sigue donando vida en el Pacha.

“Estamos llamados a sembrar sabiduría desde el corazón y en la ternura de la Pachamama”

(*) Lic. Víctor Bascopé Caero

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